Yom Kipur

yom kipurLa gran temporada de Fiestas otoñales de Rosh Hashaná (Yom Teru’ah) y Yom Kipur prefiguran los últimos días y el juicio final. Yom Kipur se produce tan sólo diez días después de Rosh Hashaná, el día en que la Torá ordena escuchar el sonido del shofar. El sonido del shofar en Rosh Hashaná advierte a la congregación que debe arrepentirse porque los días de juicio han comenzado.

Cuando el shofar suena en Rosh Hashaná, las puertas de los cielos se abren. Los oficiales de la corte celestial se reúnen y se convoca la corte. El juez toma su asiento en su trono, y los libros de juicio se dan a luz (Daniel 7:9-10).

El significado de la palabra Kipur

El “Día del Perdón” es la traducción al español de Yom Kipur. El shoresh [raíz] para la palabra “Kipur” es kafar (כָּפַר), lo que probablemente se deriva de la palabra kofer, que significa “rescate”. Esta palabra es paralela a la palabra “redimir” (Salmo 49:7) y significa “expiar ofreciendo un sustituto”. La gran mayoría de los usos en la Tanaj relaciona “hacer expiación” por el ritual sacerdotal de la aspersión de la sangre del sacrificio para quitar el pecado o la impureza (es decir, Tahorá). Se requería de la sangre de la vida del animal para el sacrificio a cambio de la sangre de la vida del adorador (la expresión simbólica de la vida inocente dada por la vida del culpable). Este simbolismo se aclara aún más por la acción del adorador en la colocación de las manos sobre la cabeza del sacrificio (semijá) y confesando sus pecados sobre el animal (Lev 16:21; 1:.4; 4:4, etc.) que luego era muerto o enviado como chivo expiatorio. El shoresh también aparece en el término kaporet [el llamado “propiciatorio”, pero mejor se representa como simplemente el lugar de la expiación]. El kaporet era la cubierta de oro del cofre sagrado en el Santo de los Santos del Tabernáculo (o templo), donde se presentaba la sangre del sacrificio.

El mensaje del libro central de la Torá (Levítico) es que como Dios es santo, debemos ser santos en nuestra vida también, y esto significa en primer lugar ser consciente de la distinción entre lo sagrado y lo profano, lo limpio y lo impuro, y así sucesivamente: “Debes distinguir entre lo santo (es decir, haKadosh: הַקּדֶשׁ) y lo común (es decir, haJol: הַחל), y entre lo impuro (es decir, haTamé: הַטָּמֵא) y lo limpio (es decir, haTahor: הַטָּהוֹר) (Lev. 10:10, ver también Eze 44:23.)”. Al igual que Dios separó la luz de la oscuridad (Gn. 1:4), estamos llamados a discernir entre los reinos de lo santo y lo profano, y lo limpio y lo impuro. De hecho, la Torá dice “Dios llamó a la luz Día, y a las tinieblas llamó noche”, asociando su nombre con la luz, pero no con la oscuridad (Gn. 1:5).

El papel del Sumo Sacerdote

Cada año, el 10 de Tishré el Kohén Gadol [Sumo Sacerdote] llevaría a cabo una ceremonia especial para purgar la contaminación del Tabernáculo (Mishkán) o templo (Bet HaMikdash), así como la de los hijos de Israel (ver Levítico 16 para los detalles). En particular, además de las ofrendas diarias regulares, que traería un toro y dos cabras como ofrenda especial, el toro sería sacrificado para purgar el Mishkán/templo de las contaminaciones causadas por malas acciones de los sacerdotes y sus familias (Levítico 16:6). Rociaba la sangre del toro en el interior del velo del Santo de los Santos en el kaporet (es decir, la cubierta del Arca de la Alianza). Entonces habría un sorteo y elegiría a uno de los dos machos cabríos para ser una expiación en nombre del pueblo (esta cabra era designada L’Adonai – “al Señor”). El Kohén tenía que entrar en el Santo de los Santos y rociar la sangre del macho cabrío sobre el kaporet (tenga en cuenta de que la idea de que el Kohén Gadol tenía una cuerda atada alrededor de su tobillo en caso de que muriera cuando realizaba estas tareas, es probable que sea una leyenda medieval). Por último, el sumo sacerdote pondría ambas manos sobre la cabeza del segundo macho cabrío (designado “para Azazel”), mientras que confesaría todos los pecados de la gente. A continuación, esta cabra sería conducida al desierto, llevando en ella “todas las iniquidades de ellos a una tierra inhabitada” (Lev. 16:22). Según el Talmud, un cordón escarlata estaba atado alrededor del cuello del chivo expiatorio, el cordón era reportado haberse vuelto blanco cuando la cabra era llevada fuera de la ciudad. Sin embargo, durante los últimos cuarenta años antes de la destrucción del templo (en el año 70), el cordón escarlata no pudo cambiar de color.

El papel del pueblo

Mientras que el Sumo Sacerdote realizaba estas funciones, el pueblo ayunaba en gran expectativa de los resultados de los rituales. Después de completar sus tareas, las vestiduras del Sumo Sacerdote estaban cubiertas de sangre (Lev. 6:27). Sólo después de esto el Señor aceptaba el sacrificio (de acuerdo con un midrash, en tanto el Sumo Sacerdote colgaba sus vestidos, un milagro ocurría y sus vestidos se volvían de color carmesí, manchado de sangre a blanco; véase Isaías 1:18).

En tres pasos separados en la Torá, a los judíos se les dice “el décimo día del séptimo mes (Tishré) es el día de la expiación. Será una ocasión sagrada para ti: Afligiréis vuestras almas” (Lev. 16:29-34, Lev. 23:26-32, Núm. 29:7-11). Esta es la única fiesta del año en que el ayuno está explícitamente ordenado por el Señor. También es un “Shabat Shabatón”, o un día de abstención completa de cualquier tipo de trabajo más rutinario.

Es instructivo observar la secuencia de este día de fiesta en relación con el tiempo de preparación (Elul) y las actividades en torno a Rosh Hashaná que conducen a Yom Kipur. Primero Dios manda a que nos arrepintamos, o volvamos a Él en la seriedad del corazón, y entonces Él proporciona los medios para el apaciguamiento o la reconciliación sobre él.

Yom Kipur en acción

yom kipurEl ayuno empieza en el ocaso y termina al anochecer del día siguiente. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como Kol Nidré, que debe ser recitada antes de la puesta del sol. El Kol Nidré (en arameo «todos los votos») es una abrogación pública de votos religiosos hechos por judíos durante el año precedente. Esto sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre la persona y Dios, y no anula votos hechos a otras personas.

Observancias generales

En Levítico 16:29 se ordena el establecimiento de este día santo en el día 10 del 7º mes como el día de la expiación por los pecados. Es el Shabat de Shabats y es un día en el cual uno debe afligir el alma. En Levítico 23:27 se decreta que Yom Kipur es estrictamente un día de descanso.

Cinco prohibiciones adicionales se observan tradicionalmente, como se detalla en la tradición oral judía (Mishná Tratado Yoma 8:1) El número cinco es un número determinado, en relación con:

  • En la sección de Yom Kipur de la Torá, la palabra alma aparece cinco veces.
  • El alma es conocida por cinco nombres distintos: el alma, el viento, el espíritu, lo que vive y la única.
  • A diferencia de los días normales, que tienen tres servicios de oración, Yom Kipur tiene cinco Maariv, Shajarit, Musaf, Minjá y Neiláh.
  • El Kohén Gadol se lava en la mikvé (baño ritual) cinco veces en Yom Kipur.

Las tradiciones son las siguientes:
No comer o beber. No usar zapatos de cuero. No bañarse o lavarse. No untarse con perfumes o lociones. No tener relaciones maritales.

El servicio concluye con la oración Neiláh (“cierre”), que se inicia poco antes de la puesta del sol, cuando se cierran las puertas “de la oración”. Yom Kipur llega a su fin con la recitación del Shemá Israel y el sonido del shofar, que marca la conclusión del ayuno.

¿Por qué he de ayunar y orar en Yom Kipur?

Por supuesto, que como judíos mesiánicos (y hermanos cristianos) tenemos un “sellado” permanente para el bien por la gracia y el amor de Dios que se nos da en Yeshúa nuestro Mesías (Efesios 1:13, 4:30; 2 Cor. 1:21-22). La declaración de la Torá, que la sangre del sacrificio era ofrecida sobre el altar para hacer expiación (כַּפָּרָה) por nuestras almas (Lev. 17:11), encuentra su aplicación final en la sangre de Yeshúa en el madero (Rom. 5:11). El derramamiento de la sangre sustitutiva, el principio “de vida por la vida”, es esencial para el verdadero “perdón” con Dios. Las ordenanzas del sacerdocio levítico eran sólo “tipos y sombras” de la sustancia que había de venir que nos daría la expiación eterna con Dios (He. 8-10). Debido a Yeshúa, tenemos un Kohén Gadol (Sumo Sacerdote) de pacto renovado (Hebreos 8:6). Por esta razón, es totalmente apropiado celebrar Yom Kipur y dar gracias al Señor por el permanente “jatimáh továh (buen suello)” que se nos da a través de la salvación de su Hijo.

Debemos ayunar por nuestros hermanos no creyentes, en el mundo actual y no menos por el pueblo de Israel de hoy, existe una amplia difusión y profundo arraigo de negación del pecado. Este mecanismo de defensa psicológica está aún más profundamente enraizado porque las personas no tienen un método seguro de expiación (reparación) por su pecado. Como judíos mesiánicos podemos señalar que en Yom Kipur todos decimos “Hemos pecado, hemos transgredido, hemos cometido iniquidad…”, y que Dios no ha dejado a Israel despojado y sin su medio señalado de Expiación, el Mesías ofrece de su propia alma eterna para expiar los pecados de nuestro pueblo.

El Libro de la Vida

Hay que tener en cuenta que dicho cumplimiento no nos concede un “juicio favorable” delante de Hashem o no determina si nuestros nombres serán escritos en el Sefer haJaim (el Libro de la Vida), ya que el sacrificio y la intercesión de Yeshúa es todo lo que necesitamos para la armonía con el Padre. Los que pertenecen a Yeshúa son efectivamente inscritos en el “libro de la vida del Cordero” (Fil. 4:3; Apocalipsis 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27; 22:19).

Es cierto que nos encontramos con el perdón de los pecados a través de la gracia del Mesías, pero eso no nos absuelve de arrepentimiento y contrición. Los creyentes no deben oponerse al arrepentimiento, el ayuno, y ofrecer oraciones por la misericordia y el perdón como si nuestro perdón fuera una conclusión inevitable.

El Maestro nos enseña a ayunar, orar, confesar el pecado, perdonar a los demás, e implorar a Dios por el perdón. A pesar de que nuestra salvación está asegurada en el Mesías, todavía nos enfrentamos a las consecuencias del pecado en este mundo y en el mundo venidero. El Nuevo Testamento está lleno de advertencias para arrepentirse, confesar el pecado, y rogar por el perdón.

El día de la expiación nos habla de ese día en el futuro cuando todo Israel será salvo. Como está escrito en Zacarías 12:10.

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